Plain Dharma

佛陀的第二次开示

在第一次开示之后没几天,佛陀对同样那五位修行者讲了这一篇。

佛陀还在瓦拉纳西附近的鹿野苑里。他转过身对那五位修行者说:

「有件事你仔细看一下。这个身体不是你。

如果这个身体真的是你——是「你自己」,是你真正的那个东西——那它就不会让你失望,你也就可以对它说:『就这样,不要那样』,它就会听话。但你做不到。身体会生病、会变老、会垮掉,根本不理你的意愿。这就露馅了——它不是你。

你以为自己是的那剩下几样东西,也都是一样:

  1. 这个身体 不是你。
  2. 你的感受 ——舒服的、难受的、不舒不难受的——都不是你。
  3. 你的认识 ——你认出东西、给它贴标签的那一套——不是你。
  4. 你的冲动和反应 ——那些推着你走的心理习惯——不是你。
  5. 你的觉知本身 ——这个正在发生的「知道」——也不是你。

对每一样,都是同一个测试:如果它真的是 ,它就该听你的话,永远不让你难受。可它们一个都不这样。它们全都在垮、在变、在自己跑。所以它们一个都不是你。」

(这五样东西,在传统翻译里叫「五蕴」——色、受、想、行、识。换成大白话就是:构成你这个人的那五块——身体、感受、认识、冲动、意识。)


那几个问题

接下来佛陀就一步一步带他们走了一遍。

「告诉我——身体是稳稳不变的东西,还是一直在变的东西?」

「一直在变。」他们说。

「那一直在变的东西——它带来安稳,还是带来痛苦?」

「痛苦。」

「那一样一直在变、带来痛苦、一刻都站不住的东西——把它看成『这是我的,这就是我,这是我的「自己」』,这讲得通吗?」

「讲不通。」

同样这三个问题,他在五样东西上面一一过了一遍——身体、感受、认识、冲动、觉知——每一次答案都一样:一直在变、靠不住、不配叫「我」。


落到哪里

「所以要这样看。任何一个身体——过去的、未来的、当下的;你自己的、别人的;近的、远的;大的、小的——你老老实实看一下,你就会看见:这不是我的,这不是我,这不是我的「自己」

每一种感受、每一个认识、每一个冲动、每一道闪过的觉知——通通一样:不是我的,不是我,不是「自己」

当你真的看见这件事,你就不再被它们抓得那么紧了。你松开了对身体的手,对感受的手,对认识的手,对冲动的手,对觉知的手。手一松,你就自由了。一自由,你自己就知道你自由了——你直接感觉得到:完成了。再没什么要追的了。这件事到这里。


他们是怎么听到的

佛陀就说了这些,那五个人听了都很欢喜。

而就在他说话的时候,在他们五个人身上同时有一样东西彻底松开了。最后那一点点紧抓也放掉了,他们的心一下子完全自由了下来。

到了那一刻,这个世界上已经有六个人彻底觉醒了——他们五个,加上佛陀。

当你松开手,不再紧紧抓着「我以为我是的那个东西」,你也就不那么容易被发生在它身上的事砸伤了。