佛陀最早的几篇开示

在瓦拉纳西，鹿野苑里，他对那五位修行者说：

「如果你已经离开了普通的生活，是为了寻找真相，那么有两条死路你不该把自己耗在上面。

1. 追逐快感 ——又浅又粗，谁都在这么过，没什么尊贵，去哪里都到不了。
2. 折磨自己 ——又痛又没意义，同样没什么尊贵，去哪里都到不了。

避开这两条死路，我找到了一条走在中间的路。这条路让你看得清，让你心安定，把你带到平静、真正的看懂，以及真正的自由。

那条让你看得清、让你心安定，把你带到平静、真正的看懂和真正的自由的中道，到底是什么？就是这个——八件要做对的事：

1. 看得清楚
2. 心里方向正
3. 说话诚实
4. 行为端正
5. 靠不伤害人的方式谋生
6. 持续地用功
7. 保持觉察
8. 把心深深地定下来

这就是我找到的那条中间的路——那条让你看得清、让你心安定，把你带到平静、真正的看懂和真正的自由的路。

（这八条通常被称作八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。）

四个真相

苦。 出生是苦。变老是苦。生病是苦。死是苦。被自己受不了的事缠住是苦；和自己爱的人分开是苦；想要的东西得不到是苦。一句话——你紧抓着这个生命不放的那一整团东西，就是苦。

苦从哪里来。 它来自一种渴求——那种坐立不安、想要更多的拉扯，不停地在到处找下一口好感觉：想要享受，想要继续存在下去，想要彻底消失。

苦怎么结束。 就是让那个渴求彻底淡掉、彻底停下来——最后把它放下、松开、一点都不再抓住。

通往那里的路。 就是同一条八件事的路：看得清楚，心里方向正，说话诚实，行为端正，靠不伤害人的方式谋生，持续地用功，保持觉察，把心深深地定下来。

每一谛都从三个角度看清

对这四个真相，我每一个都分三步看清。拿苦来说：

1. 第一步，我清清楚楚看见：这就是苦。
2. 第二步，我明白了：这是要彻底看穿的东西。
3. 第三步，我知道了：我已经彻底看穿了它。

同样这三步用在四个真相上：

1. 苦 ——认出它；看穿它；我已经看穿了。
2. 苦的起因 ——认出它；放下它；我已经从它那里脱身了。
3. 苦的止息 ——认出它；亲身体会它；我已经活在里面了。
4. 那条路 ——认出它；走下去；我已经把它走成了自己的。

只要我对这四个真相的看懂——分三步、合起来一共十二个点——还没有彻底清楚，我就没有说自己已经完全觉醒。但是当这十二个点全部清清楚楚之后，我才知道我已经彻底觉醒，再没有别的事要做了。这时候，一种确定在我心里坐下来：我的自由动摇不了。这是我最后一次出生。这之后，再没有下一次了。

他们是怎么听到的

佛陀就说了这些，那五个人听了都很欢喜。

而就在他说话的时候，其中一个人——Kondañña——心里有什么东西打开了，一道清清楚楚、干干净净的看见穿过来：

任何开始的东西，都是会结束的东西。

而就在佛陀让这套教法开始转动的那一刻，喊声响起来了。

地上所有的神都喊道：「在瓦拉纳西附近，在鹿野苑里，佛陀已经让那个无可超越的真理之轮转动起来——不管是哪里的谁，不管是修行者还是智者，不管是神，不管是魔，没有任何人能让它停下来。」

而就在佛陀让这套教法转动起来的那一刻，这件事像一圈一圈的波，一层一层往外、往上扩散，仿佛整个宇宙都感觉到了它在动。

就在那一刻，就在那一瞬间，喊声一路传到最高的那些天界。整个宇宙——一万重叠的世界——都在震动、摇晃、颤抖，一道广阔无边的光在这个世界里炸开来——比那些神身上发出的光还要亮。

然后佛陀说出这句话：「Kondañña 看懂了！Kondañña 真的看懂了！」

后来 Kondañña 就因为这件事，被称作 Aññā Kondañña——那位看懂了的 Kondañña。

佛陀还在瓦拉纳西附近的鹿野苑里。他转过身对那五位修行者说：

「有件事你仔细看一下。这个身体不是你。

如果这个身体真的是你——是「你自己」，是你真正的那个东西——那它就不会让你失望，你也就可以对它说：『就这样，不要那样』，它就会听话。但你做不到。身体会生病、会变老、会垮掉，根本不理你的意愿。这就露馅了——它不是你。

你以为自己是的那剩下几样东西，也都是一样：

1. 这个身体 不是你。
2. 你的感受 ——舒服的、难受的、不舒不难受的——都不是你。
3. 你的认识 ——你认出东西、给它贴标签的那一套——不是你。
4. 你的冲动和反应 ——那些推着你走的心理习惯——不是你。
5. 你的觉知本身 ——这个正在发生的「知道」——也不是你。

对每一样，都是同一个测试：如果它真的是 你，它就该听你的话，永远不让你难受。可它们一个都不这样。它们全都在垮、在变、在自己跑。所以它们一个都不是你。」

（这五样东西，在传统翻译里叫「五蕴」——色、受、想、行、识。换成大白话就是：构成你这个人的那五块——身体、感受、认识、冲动、意识。）

那几个问题

接下来佛陀就一步一步带他们走了一遍。

「告诉我——身体是稳稳不变的东西，还是一直在变的东西？」

「一直在变。」他们说。

「那一直在变的东西——它带来安稳，还是带来痛苦？」

「痛苦。」

「那一样一直在变、带来痛苦、一刻都站不住的东西——把它看成『这是我的，这就是我，这是我的「自己」』，这讲得通吗？」

「讲不通。」

同样这三个问题，他在五样东西上面一一过了一遍——身体、感受、认识、冲动、觉知——每一次答案都一样：一直在变、靠不住、不配叫「我」。

落到哪里

「所以要这样看。任何一个身体——过去的、未来的、当下的；你自己的、别人的；近的、远的；大的、小的——你老老实实看一下，你就会看见：这不是我的，这不是我，这不是我的「自己」。

每一种感受、每一个认识、每一个冲动、每一道闪过的觉知——通通一样：不是我的，不是我，不是「自己」。

当你真的看见这件事，你就不再被它们抓得那么紧了。你松开了对身体的手，对感受的手，对认识的手，对冲动的手，对觉知的手。手一松，你就自由了。一自由，你自己就知道你自由了——你直接感觉得到：完成了。再没什么要追的了。这件事到这里。」

他们是怎么听到的

佛陀就说了这些，那五个人听了都很欢喜。

而就在他说话的时候，在他们五个人身上同时有一样东西彻底松开了。最后那一点点紧抓也放掉了，他们的心一下子完全自由了下来。

到了那一刻，这个世界上已经有六个人彻底觉醒了——他们五个，加上佛陀。

佛陀在 Gaya 附近的一座山头上，身边是一千位修行者——这些人在跟他之前，一辈子都在伺候祭火。所以他就用他们最熟悉的那套话来跟他们讲：

「一切都在燃烧。让我说给你们听——到底是什么在烧。

先拿「看」来说。

1. 你的眼睛 在烧。
2. 你看到的那些东西 在烧。
3. 看本身 ——眼睛碰上对象时亮起来的那个觉知——在烧。
4. 它们之间的接触 在烧。
5. 而 任何因为那个接触冒出来的感受 ——舒服的、难受的、不舒不难受的——也都在烧。

烧的是什么火？烧的是想要的火。烧的是推开的火。烧的是糊涂的火。烧的还有跟着这一切一起来的那一整团重量：出生、变老、死亡、悲伤、难过、痛苦、绝望。这就是那把火。」

同一把火，烧遍一切

接着他就一条一条把人接触世界的每一个通道都过了一遍——不只是看，是全部六个通道：

1. 看 ——眼睛、看到的东西、以及由此而来的一切：都在烧。
2. 听 ——耳朵、声音、以及由此而来的一切：都在烧。
3. 闻 ——鼻子、气味、以及由此而来的一切：都在烧。
4. 尝 ——舌头、味道、以及由此而来的一切：都在烧。
5. 触 ——身体、触感、以及由此而来的一切：都在烧。
6. 想 ——心、念头、以及由此而来的一切：都在烧。

每一条——那个感官，它碰上的对象，亮起来的那个觉知，它们之间的接触，以及从接触里冒出来的感受——全部都在烧，烧的是同样三把火：想要、推开、糊涂。也全部都拖着出生、变老、死亡，和每一种说得出口的伤心难过。

（这六条，传统上叫「六入处」——眼、耳、鼻、舌、身、念。那三把火，传统上译作贪、瞋、痴。）

怎么办

「所以你真的看清这件事的时候，发生的就是这样：

你对这一切，不再那么入迷了。你对自己的眼睛、对你看到的东西，都冷下来了；对耳朵和你听到的声音，对鼻子、舌头、身体和心、以及它们要去抓的一切，都冷下来了；对任何一样东西在你心里搅起来的任何感受——舒服的、难受的、不舒不难受的——也都冷下来了。你不再去抓了。

而当你不再去抓——当想要冷下来——你就自由了。一自由，你自己就直接知道：完成了。再没什么要追的了。这件事到这里。」

他们是怎么听到的

佛陀就说了这些。

而就在他说话的时候，在他们那一千个人身上，同时有一样东西彻底松开了。最后那一点点紧抓也放掉了，他们的心——一个不剩——一下子完全自由了下来。

想要活得好、想要真正找到内心平静的人，应该这样做。

做事要靠得住，要诚实——是那种从里到外都诚实的诚实。让人容易跟你说话。做人温和。不要把自己摆得比谁都高。

过得简单一点。容易满足。不要把日子塞满一堆放不下的事。让自己的需要轻一点。心安定，头脑清楚。不要逼人，也不要为了从别人那里捞到什么而粘着别人。

哪怕是最小的一件事，只要是用心的人事后看了会摇头的，就别去做。

把这个愿望放在心里：

愿每一个人都安心。愿每一个人都平安。愿每一个人都快乐。

而每一个，就是字面上的每一个——一个都不漏。只要是活着的东西：

1. 脆弱的、强壮的，每一个都算。
2. 大的、小的，中间不大不小的。
3. 你看得见的，和你看不见的。
4. 离你近的，和离你远的。
5. 已经来到这个世界的，和还没出生的。

愿他们每一个，一个都不落下，都快乐。

不要骗任何人。不要看不起任何人，在任何地方都不要。不要让愤怒、不要让心里那股推开别人的劲，把你带到去希望别人受苦的地步。

想想一个母亲怎么护她唯一的那个孩子——愿意拿自己的命去换。把你的心打开到那么宽——但是朝着每一个活着的生命。

让那份善意把整个世界都填满——你头顶上的、你脚底下的、你四周的——里面没有墙，没有怨，也没有任何一个被你当成敌人的人。

不管你是站着、走着、坐着，还是躺着——只要你还醒着——就把这个守在心里。这是一个人能活的最好的活法。

而这样活下去的那个人——不再被任何僵硬的看法困住，做人正派，看得清楚，已经把心里那股拼命想要的拉扯走穿了——那个人是自由的，再也不会被卷回这整个循环里来。

那时佛陀住在 Kuru 国的人民中间。他对聚拢过来的修行者说：

「有一条路是直接的——只这一条——可以一路走到清净和自由：让人迈过悲伤和哀号，让痛苦和烦闷停下来，到达真正的平静。这条路就是——把四样东西稳稳地放在眼皮底下看。

哪四样？你看这个 身体，就把它当作身体来看。你看自己的 感受，就把它当作感受来看。你看自己的 心，就把它当作心来看。你看 经验里发生的一切，就把它当作它本来的样子来看。每一样，你都保持清醒、清楚、有觉察——把那些平时主导一切的拉扯和担忧，先放到一边。」

（这四样就是这场开示的题目——觉察的四个根基。）

1. 看身体

呼吸

「先从这里开始。找一个安静的地方——一棵树下，一间空屋子，或者别的什么静处。坐下来，把身子安顿直，把注意力放到正在你面前的这件事上：呼吸。

就只是呼吸，并且 知道 自己在呼吸。吸进来的是一口长气，你知道它长。吸进来的是一口短气，你知道它短。你不去控制它——你只是看着它，把每一次吸气、每一次呼气，从头到尾，看得清清楚楚。慢慢地，你学会让这口呼吸，连带身体本身，都安静下来。

想象一个手艺很熟的人——他每一刻都清清楚楚知道自己的手在做什么。觉察就是这种质地。

就这样，你看身体，把它当作身体来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看东西怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看身体的——把它当作身体来看。」

姿势和动作

「不管你的身体在干什么，你都知道。走路的时候，你知道自己在走路。站着、坐着、躺着——你都知道。不管你以什么姿势在用这个身体，你都对它有觉察。

然后把这个带进你做的每一件事里。出门、回家——都带着觉察去做。看东西、伸手、弯腰、抬东西、搬东西。吃饭、喝水、咀嚼、尝味。上厕所。入睡、醒来、说话、保持安静。所有这些里头，你都在场，都有觉察。

就这样，你看身体，把它当作身体来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看身体的——把它当作身体来看。」

身体，一部分一部分看

「现在老老实实地看一遍这个身体，从脚底往上、从头顶往下——皮，以及皮里面塞着的所有东西：头发、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、内脏、血，以及其余的一切。

想一只袋子，绳口打开着，里面装着各种谷物，有人把它倒出来，看：『这是大米，这是麦子，这些是豆子。』身体也是这样——你平平实实地看它，看见它本来就是一堆零件凑起来的，仅此而已。

就这样，你看身体，把它当作身体来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看身体的——把它当作身体来看。」

身体是由什么做成的

「或者，你按照身体是由什么做成的去看它——硬的、湿的、热的、动的——和这个物质世界里其他所有东西的基本材料是一样的。一个屠夫把一头牲口分解开以后，他不再看见『一只动物』，只看见摊在那里的各个部分。身体也一样：没有什么特殊的『我』在里面，就只是物质——和所有物质东西没有任何不同。

就这样，你看身体，把它当作身体来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看身体的——把它当作身体来看。」

这个身体会死

「下面这一条最难面对，但也最让人看得清。想象你在路上碰见一具尸体——刚死一天的，死了几天的，已经开始烂的，已经只剩骨头的，已经化成尘土的。然后回过头来对自己的身体老老实实地说：我这具身体也是这种东西。它也要走到那一步去。这件事不会为我破例。

就这样，你看身体，把它当作身体来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看身体的——把它当作身体来看。」

2. 看感受

「不管你正在感受什么，就把它认成它本来的样子。

1. 感觉到舒服的东西，你知道：这是舒服。
2. 感觉到难受的东西，你知道：这是难受。
3. 感觉到不舒不难受的东西，你知道：这是不舒不难受。

你还可以再细一层去看——这是一种纯粹身体上的感受，还是那种和你对自己是谁的感觉缠在一起的那种更深的感受。你不需要去追那些好的，也不需要把那些坏的推开。你只是看，每一个感受冒出来时，你看清楚；它消下去时，你也看清楚。

就这样，你看感受，把它当作感受来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看一个感受怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看感受的——把它当作感受来看。」

3. 看心

「现在把同样这种清清楚楚的觉察转到你自己心的状态上来。不管这一刻是什么情绪、什么质地在主宰着你，你只是把它认出来——不评判它，也不当下就想去把它修好。你只是 看 它：

1. 心里有想要——你知道。心里没有想要——你也知道。
2. 心里有怒气——你知道。心里没有怒气——你知道。
3. 心糊糊的、迟钝的——你知道。清清楚楚的——你知道。
4. 心散在外面——你知道。心收回来、定下来——你知道。
5. 心缩在一小块里，或者心打开、放得很广——你知道。
6. 心坐立不安，或者心安稳、稳定——你知道。
7. 心被困住，或者心是自由的——你知道。

你只是老老实实地给心里的天气起个名字，看着每一种状态来、又走。

就这样，你看心，把它当作心来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看一个心的状态怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看心的——把它当作心来看。」

4. 看经验里发生的一切

「最后，看那些真正在塑造你这一份经验的样式——藏在所有事情底下、不停在动的那些零件。

五样挡路的东西

留意那些挡在路上的东西。当『想要』在的时候，你知道它在；它走了，你也知道——而且你看明白它当初是怎么冒出来的，以及怎么不让它再回来。同样的方式用在其余几样上面：心里推开人的那种敌意，又困又钝的迟滞，坐立不安和担心，以及那种一直缠着不放的疑惑。五样让心变浑的东西——每一样你都看清楚，在的时候看清楚，不在的时候也看清楚。

就这样，你看经验里发生的一切，就把它当作它本来的样子来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它们怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看经验里发生的一切的——把它当作它本来的样子来看。

你以为自己是的那五样东西

看你以为自己是的那几块东西——身体、感受、认识、冲动、意识——每一样都看清楚它本来的样子：这是它怎么生起的，这是它怎么过去的。（这就是《无我相经》里讲过的同样那五样东西。）

就这样，你看经验里发生的一切，就把它当作它本来的样子来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它们怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看经验里发生的一切的——把它当作它本来的样子来看。

六个通道

留意自己是怎么被钩住的。通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，以及心——你和这个世界打上照面：眼睛碰上看得到的东西，耳朵碰上声音，鼻子碰上气味，舌头碰上味道，身体碰上触觉，心碰上各种念头和现象。一种把你和你所感知的东西拴在一起的捆绑，会在这里成形。看那条捆绑怎么成形，看它在什么时候松开，并且看明白怎么不让它再成形。

就这样，你看经验里发生的一切，就把它当作它本来的样子来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它们怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看经验里发生的一切的——把它当作它本来的样子来看。

觉醒的七块拼图

留意那些好用的质地什么时候在你身上出现，并且学会怎么让它们长起来：清楚的觉察，真正地查看一件事到底是什么，持续的用功，一种安静下来的喜悦，整个人松下来的平稳，把心收拢的专注，以及一种均匀的、不偏不倒的稳。每一样在的时候，你都认出来；并且你看明白它是怎么扎下根的，以及怎么把它养厚。

就这样，你看经验里发生的一切，就把它当作它本来的样子来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它们怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看经验里发生的一切的——把它当作它本来的样子来看。

那四个真相

最后，把第一次开示里讲过的那四个真相，直接拿到你自己经验里去看：这是苦；这是它从哪里来的；这是它的止息；这是那条路。 不再当成几条道理——而是当成正在你身上发生的事，你一边看一边知道。

就这样，你看经验里发生的一切，就把它当作它本来的样子来看——有时候从里面看，有时候像看任何一个别人那样看，有时候两边一起看。你看它们怎么生起，怎么过去，怎么生起又过去。你的觉察刚刚够用——够让你一直清楚地知道、清楚地看见——不靠在任何东西上，不抓住这世界上的任何东西。修行者就是这样看经验里发生的一切的——把它当作它本来的样子来看。」

这条路通到哪里

「任何一个人，只要这样把这四样东西稳稳地放在眼皮底下看——稳稳地、老老实实地——都可以走到彻底的自由。有的人走得快，有的人走得久一点，但这条路是真实存在的，并且一直通到底。

这就是那条直接的路——那条带你迈过悲伤和哀号、穿过痛苦和烦闷、一路到达真正平静的路。」

佛陀就说了这些，那些修行者听了都很欢喜。

佛陀在路上走，到了一个叫 Kesaputta 的小镇——那里住着一群人，叫卡拉玛人。他们听说过佛陀，就一起来见他，老老实实把心里的疙瘩说了出来：

「老师们一个接一个从我们这儿经过。每一个都把自己那一套讲得天花乱坠——然后把别人的那一套批得一无是处。下一个再来，反过来又是同样这一招。我们就站在这儿，是真的不知道：这一大堆人里面，到底谁讲的是真话，谁讲的不是？」

「我懂你们为什么卡在这儿，」佛陀说。「这件事本来就应该让人犹豫。所以这次我不打算再给你们一个让你们相信的说法——我给你们点更好用的东西。」

不要光听谁说就当真

「是这样的。不要因为下面这些理由，就把一件事当成真的——

1. 你已经听人重复过很多遍了。
2. 这是一代一代传下来的。
3. 「大家都这么说」。
4. 这写在某本受人尊敬的书里。
5. 听起来合逻辑。
6. 和你已经喜欢的某套道理刚好对得上。
7. 表面上看起来挺合理。
8. 和你本来就相信的东西一致。
9. 说这话的人看起来很有派头。
10. 或者「因为是老师说的」——就算这个老师是我，也一样。

这十样东西，单凭哪一个，都不能让一件事变成真的。」

（这十条在传统说法里被叫做「十种不能据以判断的依据」——不要拿这些当成你相信一件事的根据。）

那要靠什么呢？

「你自己去试。当你真的——靠你自己老老实实地看——知道：这些做法是有害的；这些做法是会被明白事理的人责备的；照着这些去做，会带来伤害和痛苦——那就把它们放下。

我们一起来试一遍。一个人被想要的东西占满了脑子，这对他自己是好事还是坏事？」

「坏事。」他们说。

「一个被『想要』咬住的人——他最后会不会伤到自己、也伤到别人？说谎、拿别人东西、伤害别人、把别人拖下水？」

「会。」

「那愤怒呢？一个人被怒火烧透的时候——对他自己是好还是坏？」

「更坏。」

「那糊涂呢？——晕头转向，看不清楚？」

「也更坏。」

「所以这几样东西——想要、推开、糊涂——你认真去看：是好是坏？明白事理的人会夸还是会骂？照着它们去做，会把人带向伤害，还是带离伤害？」

「带向伤害。」他们说。「我们看下来就是这样。」

「那答案不就出来了，」他说。「这就是我刚才说的——不要靠权威，也不要靠传统。是你们自己刚刚把它想清楚的，靠的是你们自己能看见的东西。」

反过来再走一遍

「然后反过来同样做一次。当你真的——靠你自己老老实实地看——知道：这些做法是好的；这些做法是会被明白事理的人称赞的；照着这些去做，会带来安适和幸福——那就把它们捡起来，按着它们去过你的日子。

当一个人心里没有『想要』，没有怒火，糊涂也让位给了清清楚楚的看见——这样一个人，会去伤害别人，还是会好好对待别人？」

「会好好对待别人。」他们说。

「所以——大方、善意、清清楚楚的看懂——是好是坏？把人带向伤害，还是带离伤害？」

「带离伤害。它们是好的。」

「对。这就是那个检验的办法，你这一辈子，对任何事都可以这样去试一遍。不是『因为我说了算』——而是因为你自己看了，你自己看见了。」

最后的那份安心

「再给你们一样东西，让你们心里踏实下来。一个这样过日子的人——清清楚楚，对人友善，心里没有『想要』、没有怒火——他活着的当下、这一辈子里，就已经把自己这条命过得安稳又有善意。

万一这辈子之后真的还有什么，那他在那里也站得住脚。万一这辈子之后什么都没有，那他在这里、在他活着的时候，已经过得好好的，心也是定的。

不管哪一种结果，他都不亏。好好做人，看得清楚——里头没有什么好怕的。」

卡拉玛人听了都很欢喜，向他道了谢。